23 мая 2021 г. в Казани состоялась Межрегиональная научно-практическая конференция с международным участием «Суфизм на постсоветском пространстве: современное положение и историческая преемственность», организатором которой выступила Межрегиональная общественная организация социально-гуманитарных научных исследований «Историческое сознание». Мероприятие было приурочено к 5-летию ее создания и прошло в очной и дистанционной форме.
Открывая работу конференции, руководитель Казанского (Приволжского) филиала организации, главный редактор научного журнала «Мусульманский мир» Раис Сулейманов поприветствовал участников научного мероприятия от имени председателя МОО «Историческое сознание» Дениса Ахременко.
МОО «Историческое сознание» была создана в 2016 году как объединение историков из разных городов России с целью объективного освещения истории России и места нашей страны в мировой истории, издания актуальных исторических трудов, исследований по иным общественным и гуманитарным наукам. В 2019 году были созданы филиалы в Санкт-Петербурге, Воронеже, Пскове и в Казани. В марте 2021 года был открыт филиал в Крыму. Одним из направлений в научной деятельности МОО «Историческое сознание» является изучение истории и современного состояния религиозной жизни населения разных регионов России. Поэтому прошедшая конференция по суфизму можно считать своего рода приложением этого научного направления.
С докладом «Суфийские братства в Татарстане в постсоветский период: распространение, функционирование, отношение государства и общества к ним» выступил Раис Сулейманов. По его словам, суфизм является частью религиозной традиции татар Поволжья, имеющей многовековую историю. В период существования Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства в среде предков современных татар доминирующую позицию занимал тарикат (путь) Ясавия (назван по имени его основателя Ахмеда Ясави (1093-1166), получивший распространение в XII-XVI вв. в Поволжье. Помимо этого, направления в суфизме c XV века в Поволжье параллельно начинает набирать популярность тарикат Накшбандия (назван по имени его основателя Бахауддина Накшбанда (1318-1389). Оба тариката, пришедшие из Центральной Азии, поначалу функционировали одновременно, находя своих сторонников среди духовенства и верующих в Поволжье. Однако в XVII-XVIII вв. тарикат Ясавия в регионе был вытеснен тарикатом Накшбандия, где последний занял доминирующую позицию. Постепенно тарикат Накшбандия, подобно другим тарикатам, начал дробиться на отдельные суфийские братства, являющиеся частью этого тариката. Многие известные татарские богословы XVIII – начала XX вв. были мюридами (учениками) и шейхами (наставниками) разных братств, корни которых были в Центральной Азии, на Кавказе и Османской империи. В советский период суфийская традиция продолжала сохранять свое влияние среди мусульманского духовенства, несмотря на то, что государственная атеистическая политика нанесла существенный урон позициям религиозных организаций.
В постсоветский период с началом религиозного возрождения в Поволжье происходило формирование устойчивых групп суфиев разных тарикатов среди активно верующих мусульман. В ходе своих исследований Раис Сулейманов выделил несколько тарикатов, которые получили распространение в Татарстане: это тарикаты Кадирия, Накшбандия, Шазилия и Тиджания. Основными духовными центрами, откуда идет распространение суфизма в Поволжье в постсоветский период, оставались все те же, что и были в дореволюционный период, — это Центральная Азия, Северный Кавказ и Турция, к которым добавилась еще Турецкая Республика Северного Кипра. При этом один из тарикатов, частично получивший распространение, но не сумевший закрепиться в Поволжье в наше время, – это тарикат Тиджания: его шейх Али Абд Уссамад (настоящее имя – Фреди Боллаг (1935-2010), он – уроженец Швейцарии) посещал Казань дважды, после чего появилась небольшая группа его последователей, однако после его смерти в 2010 году и отсутствия постоянных контактов с преемником шейха группа сторонников фактически распалась, тарикат Тиджания де-факто не имеет сегодня мюридов в Татарстане. Остальные три тариката имеют устойчивые группы своих мюридов в регионе.
Наибольшие позиции среди мусульман Татарстан имеет тарикат Накшбандия, представленный несколькими братствами. Всего Раис Сулейманов насчитал 8 таких братств: «Хусайния», «Халидия», «Хаккания», «Сулейманджилар», «Топбашия», «Адыяман», «Катретул Хаят Амеди» и «Исмаил ага». Среди татар только братство «Хусайния» располагает своим шейхом, живущим на территории Татарстана: это 90-летний Ришат Мусин, проживающий в селе Новое Чурилино Арского района, который недавно уже передал иджазу (право быть шейхом) своему преемнику. Остальные суфийские братства имеют шейхов, проживающих в Дагестане, Турции и Турецкой Республике Северного Кипра. Наиболее сильные позиции, по мнению исламоведа, имеет братство «Исмаил ага», к которому принадлежит нынешний муфтий Татарстана Камиль Самигуллин.
Рассказав достаточно подробно про каждое из суфийских братств, которые сегодня функционируют в Татарстане, Раис Сулейманов также остановился на теме неосуфизма в современной России, дав объяснение этому явлению. По его мнению, следует четко различать суфизм, имеющий определенную ритуальную практику, свою религиозную традицию и историческую преемственность, и неосуфизм, которое можно рассматривать как расширительную интерпретацию суфизма (вплоть до того, что необязательно быть мусульманином, чтобы быть суфием, как, например, трактует такой либеральный подход в «Международном суфийском движении Инайят-хана» и в учении Идрис Шаха (1924-1996) и введение совершенно далеких от обрядов ислама ритуалов, которые используют неосуфии, зачастую коммерциализируя свою деятельность под разного рода психологические тренинги («Академия Мирзакарима Норбекова»), «народное целительство» («Ата жолы») или спортивно-оздоровительная практика («Школа суфийского пути «Ахфа», организующая «гимнастику дервишей»).
Журналист и исследователь ислама из Йошкар-Олы Мусаниф Моллачиев выступил с докладом «Суфизм в Республике Марий Эл на современном этапе». Он поведал о том, какие суфийские общины сегодня представлены в этом поволжском регионе: это «Хусайния», «Исмаил ага», «Сулейманджилар», общины последователей дагестанских шейхов Саида Чиркейского (1937-2012) и Мухаммада Уцы Санамахинского (1930-2018) и община последователей шейха Кадирийского тариката Кунта хаджи Кишиева (1812-1867).
Аспирант Казанского федерального университета Магомед Хайрулаев рассказал про религиозные связи Поволжья и Дагестана, остановившись подробно на примере деятельности Сайфуллы Башларова (1853-1919), который сыграл заметную роль в укреплении духовных контактов между суфиями разных регионов Российской империи.
Аспирант Центра исламоведческих исследований Академии наук Республики Татарстан Василий Иванов представил доклад «Тема суфизма в трудах татарского богослова Валиуллы Якупова (1963-2012)». Интерес к суфизму у Якупова возник с конца 1990-х годов, когда он стал постепенно выступать с критикой радикальных течений ислама зарубежного происхождения, появившихся в Татарстане после распада СССР: суфизм воспринимался как часть традиционного ислама (Якупов нередко его заменял в своих трудах термином «пророческий ислам»), а потому к его изучению и популяризации Валиулла хазрат приложил определенные усилия. Это видно и потому, что возглавляемое им издательство «Иман» печатало книги суфийских богословов на русском и татарском языках, и сам Якупов посвятил этой теме несколько научных работ. Был ли сам он суфием, были ли он мюридом (учеником) какого-то суфийского братства нам неизвестно (по крайней мере такой информации из достоверных источников пока не обнаружено), но то, что он явно интересовался и симпатизировал ему, прослеживается в работах Якупова.
Докторант Национального педагогического университета им. М.П. Драгоманова, кандидат исторических наук Людмила Маевская (Киев, Украина) затронула тему отношения идеолога салафизма Такиюддина ибн Таймии (1263-1328) к суфизму и его восприятие современными его последователями – ваххабитами. По словам исследователя, ибн Таймия не питал однозначного негативного отношения ко всем подряд суфийским богословам, выделяя отдельных из них, к которым относился с уважением, признавая их вклад в исламскую теологию. Т.е. у идеолога салафизма (а салафиты относятся к суфизму резко негативно, вынося автоматически его сторонникам «такфир» — обвинение в неверии), в отличие от современных салафитов, был избирательный подход: это несколько рушит бытующее мнение, что все салафиты всегда враждебны к суфиям. Как аргументированно показала Людмила Маевская, сам «отец-основатель» салафизма был далек от упрощенного отношения к суфизму: будучи его противником, он не распространял огульно свое неприятие на всех суфиев безоговорочно.
Председатель Центра исламской культуры «Иман» г. Казани, доцент Российского исламского института, кандидат исторических наук Наиль Гарипов остановился на проблеме отношения к суфизму среди татарских кадимистов (консерваторах) и джадидистах (модернистах) в начале ХХ века. По его мнению, кадимисты в силу своего религиозного консерватизма выступали в роли защитников суфизма (в абсолютном большинстве они сами были суфиями), в то время как нередко критика в адрес суфизма исходила от джадидистов. При этом следует оговориться, что идеологи джадидизма в своей критике суфизма не выступали огульно и безоговорочно: им не нравились определенные элементы в суфизме их эпохи (например, чрезмерная догматичность определенных суфийских шейхов), которые они считали тормозом в обновлении исламской уммы, которую джадидисты отстаивали.
В ходе работы конференции по ряду выступлений докладчиков состоялась научная дискуссия, обмен мнениями и прения, которые высказывали как очные участники мероприятия, так и находившиеся на дистанционной связи. Было видно, что тема истории и современного положения суфизма на постсоветском пространстве заинтересовала участников, тем более, что объективно не так часто проходят научные мероприятия по этой теме в Татарстане. По итогам конференции ожидается издание сборника научных докладов его участников.
No Comments