Кому-то может показаться странным, что тема кадимизма была поднята на Конгрессе русского религиоведческого общества. Но не даром девизом Конгресса являются слова: «Кто знает одну, — тот не знает ни одной». И именно сравнительное религиоведение должно заниматься изучением вопросов, касающихся столкновений между джадидизмом и кадимизмом.
Тем более, что кадимизм представляет собой «белое пятно» не только в истории татарского народа, но и в религиоведении.
Сегодня, по прошествии почти полуторавековой истории жизни нашего народа, становится очевидным, что именно «в конфликте друг с другом получили толчок к развитию эти два течения религиозной мысли». Без этой борьбы не обострились бы противоречия, не потребовалось бы та огромная работа мысли, которую проделали видные представители обеих сторон, не выделились бы сильнейшие сторонники обоих течений.
Ишмухамету Динмухаметову на Конгрессе было отведено особое место.
На обложке программы Конгресса размещена эмблема: крепкое дерево с раскидистой кроной. Корни его уходят глубоко в землю. Эта эмблема символизирует историю развития религий. Вера человечества в Бога воплощается в разных религиозных течениях. Многообразие вероисповеданий – раскидистая крона, которая имеет своим источником Веру — ствол и корень, питающий всё дерево.
Раис Сулейманов сообщает:
На IV конгрессе Русского религиоведческого общества в Казани вновь поставили вопрос о беспристрастном изучении кадимизма.
16-17 апреля 2021 года в Казани состоялся IV конгресс Русского религиоведческого общества, который прошел в стенах Казанского федерального университета и Казанского инновационного университета им. В.Г. Тимирясова. В мероприятии приняли участие 92 докладчика из разных городов и регионов России: география была очень широкой — от Сибири до Крыма, от Санкт-Петербурга до Урала.
В ходе конгресса состоялось заседание секции «Ислам и мусульмане в трансформирующемся мире» (модератор — главный редактор журнала «Мусульманский мир», религиовед Раис Сулейманов). На секции выступил с обстоятельным докладом доцент Российского исламского института, председатель Центра исламской культуры «Иман» г. Казани, кандидат исторических наук Наиль Гарипов на тему «Кадимизм у татар: восприятие дореволюционного исламского консерватизма в постсоветский период».
По словам Наиля Гарипова, на рубеже XIX-XX вв. среди татар Российской империи сформировались два течения религиозной мысли: джадидизм и кадимизм, каждый из которых имел своих идеологов и последователей. Кадимизм появился как ответ на джадидизм, а джадидизм развивался как вызов кадимизму. Начав свою историю с небольшого реформирования системы религиозного образования за счет внедрения светских дисциплин (биологии, географии, физики) в учебную программу медресе, джадиды затем пересмотрели свои богословские взгляды, выступая как исламские модернисты, считая, что мусульмане должны активно использовать достижения Европы в области науки для себя. На практике это было не только перениманием европейских технологий, но и системы ценностей. Ответной реакции со стороны наиболее консервативной части духовенства стал кадимизм (его ярким идеологом был суфийский шейх Ишмухамет Динмухаметов(1841-1919), который выступал в роли традиционализма, резко негативно воспринимая модернистские настроения джадидистов. Это противостояние порой принимало характер политического конфликта. Однако революции 1917 года и последующая политика большевиков погубили как кадимистов, так и джадидистов. В советский период отношение к кадимизму было негативным. В трудах партийных исследователей общественной мысли кадимистов воспринимали как ретроградов, противников прогресса. За их лояльность монархическому строю их причисляли к черносотенцам, а джадидистов рассматривали как демократически настроенную интеллигенцию, наделяя более позитивными качествами. Подобное восприятие перетекло и в постсоветский период, где в новых политических реалиях историческое религиоведение повторяло штампы и стереотипы в отношении кадимизма. В результате изучению и популяризации наследия джадидистов был дан зеленый свет, в то время как изучение кадимизма не поддерживалось в академических учреждениях, а их труды не издавались. Работы историков Рустема Мухаметшина и Дины Мухаметзяновой, краеведа Рафхата Зарипова и внука Ишмухамета Динмухаметова Фарука Накипова позволили пролить свет на исламский консерватизм у татар в дореволюционный период. В итоге кадимизм не стал объектом пристального изучения большинства историков и ученых Академии наук Республики Татарстан, продолжавших занимать порой пристрастную позицию к кадимизму, продолжавших исключительно негативно воспринимать консервативное крыло татарского дореволюционного мусульманского богословия. В конечном счете такой черно-белый подход к изучению исламских течений среди татар в досоветский период сохраняется доминирующим до сегодняшнего дня. Труды кадимистов переиздаваться стали не в стенах академических учреждений, как это делалось в отношении работ джадидистов, а силами Центра исламской культуры «Иман» и конкретно его первого председателя Валиуллы Якупова (1963-2012), который приложил немало усилий для популяризации наследия кадимистов.
Наиль Гарипов предложил отойти от такого подхода, пересмотреть устаревшие представления, чтобы беспристрастно рассмотреть прошлое татар.
Сайт благодарит Раиса Сулейманова за предоставленный материал.
No Comments